¿En qué se diferencia Jesús de Dionisio?

¿En qué se diferencia Jesús de Dionisio?

Estoy enseñando un curso sobre el Nuevo Testamento este semestre, por lo que esto surgió. Creo que la pregunta de Lance es una fascinante:

¿Has publicado o abordado algo respecto a todos los paralelos de Jesús, Horus y Dionisio (u otros si es que existen)? Esto me ha llegado dos veces recientemente y nunca se ha discutido aquí en Texas, o en mi herencia pentecostal. “Las Preguntas que Acechan” apareció en mi cabeza. No sólo que estaría interesado en los contextos históricos, sino que me pregunto si hay algo que también hable de cómo eran adorados y algo acerca de los seguidores de estos dioses. Siempre soy curioso en cuanto a saber POR QUÉ la gente cree lo que cree más que cualquier otra cosa.

En un comentario siguiente, él se explayó:

De alguna manera, esta pregunta se convirtió en algo más para mí. Empecé a preguntarme, como ya se ha dicho, ¿cuáles son los impactos en nuestro sistema de creencias? Incluso si ¿hay influencias mitológicas en nuestra Biblia? ¿Qué significaría para nuestra fe? Esto me mantiene pensando, ¿qué es lo que estamos llamados a “Creer”? ¿La creencia es simplemente determinar si estamos de acuerdo en que había un Jesús histórico? ¿Qué quiso decir Jesús cuando dijo: “Crean en mí”? Si le pido a alguien que crea en mí, no le estoy pidiendo que haga algún tipo de decisión mental para aceptar la narrativa de mi vida. Estoy pidiendo algo completamente distinto, y me pregunto si Jesús estaba pidiendo lo mismo. Alguien comentó acerca de cómo las enseñanzas de Jesús no tienen paralelo a cualquiera de los otros dioses. Los mensajes de esperanza, amor, misericordia, perdón… todos muy diferentes a otras religiones antiguas (y a menudo bárbaras). ¿Es este el problema con la incredulidad, que todos hemos sido condicionados a creer lo incorrecto? ¿Pondremos nuestra fe en una lección de historia o como la queja de mi sobrino, usaremos la fe para llenar vacíos y contradicciones históricas? ¿O la fe debe colocarse en el mensaje?

 

Esto último me parece más apropiado. Más vivificante. Con más sustancia. Y me hace mirar varias Escrituras con otra perspectiva en mente.

Gracias, Lance. Aquí está mi respuesta:

Hace unos años, tenía un repertorio de charlas para dar sobre “Cristo, la Iglesia y la cultura”, algo de lo que me han pedido que hable con frecuencia. Puse una imagen del elenco de American Idol y declaré sin rodeos: “Ryan Seacrest es la figura mesiánica en American Idol”.

Expliqué mi teoría de que Simon Cowell claramente era el personaje de Lucifer, y Randy y Paula eran demonios bajo su mando. Pero Ryan, el querido Ryan, era algo completamente distinto. Cuando los concursantes salían de sus momentos de tentación y prueba, Ryan estaba esperando en la puerta. Si él salía victorioso, celebraba con ellos. Si ellos no salían elegidos y caían al suelo llorando, él los levantaba. Hablo literalmente, no en sentido figurado. Ryan levantaba a los que habían caído, los consolaba a ellos y a sus familiares, incluso a los concursantes que claramente habían llegado a la sala del jurado únicamente porque eran fenómenos hilarantes.

En el gran escenario de las rondas finales, Ryan estaba junto a los concursantes con su brazo alrededor de ellos mientras Lucifer les disparaba golpes y dardos de críticas fulminantes. A veces, Ryan (de nuevo, literalmente) intervenía entre Lucifer y su víctima, defendiendo al concursante. En ese momento, Simon solía regañar a Ryan burlándose de su altura e incluso cuestionando su sexualidad. Ryan Seacrest asumió el papel de mediador, la víctima inocente recibió vicariamente el castigo destinado para otro.

Durante siglos ―tal vez desde que los humanos han tenido la capacidad de comunicarse― la literatura y la cultura han estado plagadas de figuras mesiánicas. De hecho, el genio René Girard es el que reconoció este rasgo en su estudio de la literatura, y vio la cambiante trayectoria mientras las sociedades se volvían menos primitivas.

Pero ya sea primitiva o avanzada, el deseo de un mesías es universal en la humanidad. Cada religión tiene uno, y prácticamente todas las novelas y películas tienen uno.

Es evidente que hay paralelismos entre Jesús y Dionisio. Y entre Jesús y Horus. Y entre Jesús y Ryan Seacrest. Pero si cavas un poco en la literatura, verás que todo el mundo, desde Bart Ehrman a Bill Maher, en realidad han exagerado los paralelos. Así como tú puedes pensar que he hecho con Jesús/Seacrest.

Los detalles en cualquiera de estos paralelismos no coinciden. Pero los arquetipos sí, y eso es lo que me parece más interesante.

La diferencia entre Jesús y esos otros es que Jesús cumple todas las características del arquetipo. De hecho, Jesús es el arquetipo. En su muerte y resurrección, Jesús hace todo lo que los seres humanos siempre han anhelado que un mesías hiciera.

Por lo tanto, no me sorprende que veamos paralelos mesiánicos entre Jesús y otras figuras religiosas, como tampoco desafía mi fe. De hecho, sólo corrobora lo que cantamos en Navidad: “Las esperanzas y los temores de todos los años se cumplen en ti esta noche”.

Al ver tu último comentario/pregunta, Lance, parece que has llegado a la misma conclusión que yo: el mensaje y el cumplimiento de nuestra esperanza y necesidad de un Mesías en Jesús, es lo más importante.

 

Fuente original:

http://tonyj.net/blog/2013/03/25/jesus-is-the-ultimate-redemptor-questions-that-haunt/#sthash.0rrf1JA3.dpbs

Tony Jones

Tony Jones

Teólogo, Autor.

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