Brian McLaren reflexiona sobre 25 años de emergencia (entrevista para Religion News Service)

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A finales del siglo 20, la notoria ausencia de los jóvenes en las iglesias americanas se volvió dolorosamente clara. Algunos líderes religiosos afirmaron que las iglesias cristianas necesitaban cambiar si querían llegar a una nueva generación. Desilusionados con el cristianismo convencional, soñaron juntos sobre el futuro y formaron un colectivo llamado la “Iglesia Emergente”. Ganaron credibilidad, generando una superabundancia de libros por parte de las principales editoriales cristianas, y atrayendo la atención de los medios de comunicación. Christianity Today incluso proclamó que el “Emergente” era uno de los movimientos de más rápido crecimiento dentro del cristianismo.

Muchos trazan el principio del movimiento emergente a 1989, de lo cual hace 25 años este año. En casi tres décadas, se ha perdido mucho de su vapor. Los críticos argumentan que esto es prueba de que las visiones de sus líderes para la cristiandad eran insostenibles. Decidí sentarme con Brian McLaren -una vez considerado como una especie de Papa para la Iglesia Emergente- a reflexionar sobre los últimos 25 años y lo que fue realmente.

 

RNS: Para los lectores no familiarizados, explica cómo comenzó la conversación emergente.

 

BM: Hace un par de décadas, una gran cantidad de pastores de mega-iglesias comenzó a darse cuenta de que estaban perdiendo a la generación más joven y atrayendo a personas no menores de 40 años de edad. Comenzaron a hablar de la diferencia entre la generación X y los baby boomers. Pronto se dieron cuenta de que esto no era sólo una diferencia entre generaciones, sino entre un mundo colonial moderno y un mundo post-colonial posmoderno. Esta conversación se esparció rápidamente desde los evangélicos a la gente de la línea tradicional hasta algunos católicos, lo cual dio nacimiento a la conversación.

 

RNS: En 2010 Anthony Bradley escribió algo así como un obituario para el movimiento en la revista WORLD. ¿Tenía razón? ¿El pulso de la conversación se ha detenido?

 

BM: Recuerdo vagamente el artículo, así que no puedo responder directamente. Pero creo que hay una sensación de que los guardianes evangélicos han vilipendiado “Emergente”, por lo que la gente dentro de evangelicalismo ya no usa el término. Yo mismo nunca estuve del todo enamorado de la palabra, pero esto no cuenta toda la historia. Cualquiera que piense que el status quo ha triunfado sobre la necesidad de cambio probablemente sea víctima de una ilusión.

 

RNS: ¿Qué pasa con aquellos que dicen que el movimiento no podía sostenerse porque carecía de un fuerte centro teológico o que se perdió en el liberalismo teológico?

 

BM: Las únicas personas que dirían eso son las que estarían contentas con el conservadurismo teológico. Muchos de nosotros hemos encontrado el conservadurismo teológico un poco inhóspito y al liberalismo teológico un poco pasado de moda. Hemos tomado prestado tanto del conservadurismo teológico como del liberalismo. Pero es importante notar que estas mismas categorías han sido definidas en términos modernistas. A medida que avanzamos más allá de las categorías, “liberal” y “conservador” son dos formas de ser irrelevantes.

 

RNS: ¿A dónde te ha llevado tu trayectoria teológica? Tu más reciente libro tiene un capítulo sobre “Jesús y el Infierno”, por ejemplo. ¿Cómo entiendes el infierno?

 

BM: Es importante tener en cuenta que en ninguna parte del Antiguo Testamento el infierno es siquiera imaginado. Así que cuando Jesús habla de infierno, tenemos que saber dónde entró esa idea en el vocabulario judío. Al explorar el desarrollo de la idea del infierno se descubre algo: La idea tradicional del infierno no está arraigada en la Escritura a pesar de que las personas que la defienden a menudo citan la Escritura.

 

RNS: El título de tu libro es We Make the Road by Walking (Hacemos el Camino al Andar). Explica.

 

BM: Viene de un educador y activista brasileño que lo recibió de un poema en español. Pensé que era apropiado, porque si nos fijamos en nuestra tradición como un camino, tenemos que preguntarnos lo que significa caminar ese camino. ¿Nos detenemos en este punto al que nuestra tradición nos ha traído o seguimos ampliando esta tradición hacia el futuro?

 

RNS: En 2012 oficiaste la boda de tu hijo gay. ¿Cómo ves el tema de la homosexualidad a la luz de la fe cristiana?

 

BM: Creo que la fe cristiana tiene una profunda lucha que comparte con el judaísmo y el islam. Es decir, ¿cómo nos mantenemos fieles a nuestros textos antiguos? Muchas religiones heredan una forma simplista y literal de interpretar nuestros textos. Esto es un callejón sin salida, que nos obliga a dañar a otras personas con el fin de ser fieles a nuestras interpretaciones. Necesitamos una nueva manera de leer nuestros textos que nos permita interactuar con los demás de una forma más humana.

 

RNS: Tú mencionas otras religiones y has escrito extensamente sobre lo que significa ser cristiano en un mundo multireligioso. ¿Es cada religión tan válida como la otra? ¿Puedes tener una vibrante relación con Dios ya seas budista, cristiano o musulmán?

 

BM: Cada tradición religiosa se basa en diferentes supuestos. Yo no soy de los que dicen que todas las religiones son iguales y no importa lo que creas. Toda religión que es más vieja que un día o dos tiene una historia y, probablemente, una historia de serios fracasos. Cada religión tiene que ser arrogante u honesta acerca de sus propios fracasos. Creo que la fe cristiana tiene grandes tesoros y también mucho que aprender. Cuando la gente de diferentes tradiciones se aproxima entre sí con humildad y trae sus tesoros únicos así como sus fallas únicas, puede reunirse unos con otros alrededor de una mesa de respeto.

 

Fuente original:

http://jonathanmerritt.religionnews.com/2014/08/07/brian-mclaren-reflects-25-years-emergence/

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